Por David Stewart y Matt Martinich
Actualizado a mediados de 2011
Estados Unidos de América
Geografía
Superficie: 9 826 675 km2.
Geográficamente, es el tercer país más grande del mundo. Estados Unidos está formado por los 48 estados contiguos entre Canadá y México, Alaska, Hawái y cinco grandes posesiones territoriales de ultramar en el Caribe y el Pacífico: Samoa Estadounidense, Guam, las Islas Marianas del Norte, Puerto Rico y las Islas Vírgenes Estadounidenses. Varias islas pequeñas del Pacífico sin población indígena están bajo soberanía estadounidense, como la isla Wake y las islas Midway. Los principales accidentes geográficos son las Grandes Llanuras, las Montañas Rocosas, los Montes Apalaches, los Grandes Lagos y el Golfo de México. El clima varía desde el ártico en el norte de Alaska hasta el tropical en el sur de Florida y Hawái, y en la mayoría de las zonas es templado. Las condiciones semiáridas se dan en las Grandes Llanuras, que se extienden desde la frontera canadiense hasta casi la frontera mexicana entre el río Misisipi y las Montañas Rocosas. Las zonas interiores occidentales de las cuencas y cordilleras suelen ser áridas desérticas, con inviernos fríos y veranos secos y calurosos. El clima mediterráneo predomina a lo largo de la costa sur de California, mientras que el clima húmedo y templado se da en el noroeste del Pacífico. El medio oeste y el noreste suelen tener inviernos fríos y veranos calurosos con precipitaciones frecuentes. En el sureste se dan condiciones templadas cálidas, con inviernos suaves y precipitaciones frecuentes. Los principales ríos son el Misisipi, el Bravo, el Colorado, el Columbia, el Ohio y el Arkansas. Las inundaciones, los huracanes, los tornados, los terremotos, los volcanes, los tsunamis, los deslizamientos de lodo y el permafrost son riesgos naturales. Los problemas medioambientales incluyen la contaminación atmosférica, la contaminación del agua, la desertización y la escasez de agua. Los Estados Unidos están divididos administrativamente en 50 estados y varios territorios no organizados incorporados, territorios organizados no incorporados y territorios no organizados no incorporados.
Población
Habitantes: 313 232 044 (julio de 2011)
Tasa de crecimiento anual: 0,963 % (2011)
Tasa de fecundidad: 2,06 niños nacidos por mujer (2011)
Esperanza de vida: 75,92 hombres, 80,93 mujeres (2011)
Etnias
- Blancos: 79,96 %
- Negros: 12,85 %
- Asiáticos: 4,43 %
- Amerindios y nativos de Alaska: 0,97 %
- Nativos de Hawai e islas del Pacífico: 0,18 %
- Mestizos: 1,61 %
Idiomas
- Inglés (82,1 %)
- Español (10,7 %)
- Otras lenguas indoeuropeas (3,8 %)
- Lenguas asiáticas y de las islas del Pacífico (2,7 %)
- Otras (0,7 %).
Las lenguas con más de un millón de hablantes son:
- Inglés (257,2 millones)
- Español (33,5 millones)
- Chino (2,0 millones)
- Francés (1,6 millones)
- Tagalo (1,2 millones)
- Vietnamita (1 millón)
- Italiano (1 millón)
Según el censo de 2000, las lenguas con entre 200 000 y un millón de hablantes eran:
- Coreano (894 063)
- Ruso (706 242)
- Polaco (667 414)
- Árabe (614 582)
- Portugués (564 630)
- Japonés (447 997)
- Francés criollo (453 368)
- Griego (365 436)
- Hindi (314 057)
- Farsi (312 085)
- Urdu (262 900)
- Gujarati (235 988)
- Armenio (202 708).
Alfabetización: 99 % (2003)
Historia
Se cree que los nativos americanos poblaron Norteamérica durante milenios antes de su descubrimiento y colonización por los europeos. Los españoles y los franceses fueron de los primeros en explorar la vasta costa y el interior de Estados Unidos. Los holandeses fundaron una colonia en la isla de Manhattan llamada Nueva Amsterdam, que más tarde se convirtió en la colonia británica de Nueva York. Durante el siglo XVII y principios del XVIII, Gran Bretaña fundó trece colonias a lo largo de la costa oriental de los actuales Estados Unidos. Surgieron problemas en las colonias en relación con la representación del gobierno en Gran Bretaña y un deseo de mayor autonomía, lo que alimentó la Guerra Revolucionaria Americana durante las décadas de 1770 y 1780 y culminó con la aparición de los Estados Unidos de América como nación soberana con una forma de gobierno republicana y trece estados administrativos. La Constitución se ratificó en 1788 y la Carta de Derechos se instituyó en 1791.
Tras la Guerra de la Independencia, Estados Unidos obtuvo territorios cedidos por los británicos al oeste de las colonias hasta el río Misisipi y se organizaron estados adicionales. La expansión territorial continuó durante el siglo XIX, cuando Estados Unidos casi duplicó su tamaño con la Compra de Luisiana en 1803. Otros territorios adquiridos fueron partes de las actuales Minesota y Dakota del Norte en 1818; Florida Oriental, Florida Occidental y una parte de la actual Luisiana en 1819; Texas en 1845; el Territorio de Oregón a Gran Bretaña en 1846; gran parte del oeste de Estados Unidos a México en 1848; la Compra de Gadsden a México en 1853; Alaska a Rusia en 1867; Hawai en 1898; Puerto Rico y varias islas del Pacífico a España en 1898. Estados Unidos compró las Islas Vírgenes a Dinamarca en 1917. La Guerra de 1812 se libró con Gran Bretaña y no produjo cambios en las posesiones territoriales de ninguno de los bandos.
Estados Unidos libró la guerra mexicano-estadounidense entre 1846 y 1848, que se saldó con la adquisición de California y gran parte del Suroeste. El debate sobre la esclavitud desencadenó la Guerra Civil estadounidense durante la primera mitad de la década de 1860 y terminó con la liberación de los esclavos, la derrota de la Confederación en 1865 y la concesión de la ciudadanía y el derecho al voto a los antiguos esclavos. Tras la guerra civil se produjo una rápida industrialización y la derrota de España en la guerra hispanoamericana a finales de la década de 1890 consolidó a Estados Unidos como potencia mundial.
Estados Unidos se unió a los Aliados hacia el final de la Primera Guerra Mundial. El rápido crecimiento económico de la década de 1920 se detuvo bruscamente en 1929 y se deterioró hasta desembocar en la Gran Depresión durante la década de 1930. El Dust Bowl dejó desoladas grandes extensiones de tierras de labranza en las Grandes Llanuras como consecuencia de las malas técnicas agrícolas y la grave sequía. Estados Unidos se unió oficialmente a los Aliados en la Segunda Guerra Mundial en 1941, tras el bombardeo sorpresa japonés de Pearl Harbor, Hawái. Durante la guerra, Estados Unidos desarrolló armas nucleares que fueron lanzadas sobre Hiroshima y Nagasaki en 1945, poniendo fin a la guerra en el Pacífico.
Tras la Segunda Guerra Mundial, Estados Unidos y la Unión Soviética se convirtieron en las superpotencias mundiales con armas nucleares. Como parte de la Guerra Fría, Estados Unidos y la Unión Soviética compitieron por el dominio de sus respectivas ideologías en una carrera armamentística, una carrera espacial y una serie de guerras subsidiarias en países como Corea y Vietnam. La Unión Soviética ganó la carrera por lanzar el primer satélite en 1957 y poner al primer hombre en el espacio en 1961, pero Estados Unidos llevó con éxito al primer hombre a la Luna en 1969. En las décadas de 1960 y 1970 se produjo una revolución cultural que abordó cuestiones relacionadas con los derechos civiles; durante este periodo también se instituyeron diversas reformas económicas. El estancamiento económico y la inestabilidad política condujeron a la disolución de la Unión Soviética en 1991 y al final de la Guerra Fría, dejando a Estados Unidos como superpotencia dominante en el mundo.
La prosperidad económica y la creciente influencia cultural estadounidense en todo el mundo caracterizaron la década de 1990. Los terroristas de Al Qaeda perpetraron catastróficos atentados terroristas en Nueva York y Washington el 11 de septiembre de 2001, lo que dio lugar a una Guerra contra el Terrorismo mundial lanzada por la administración Bush que desembocó en conflictos militares y ocupaciones en Afganistán en 2001 e Irak en 2003. A finales de la década de 2000 se produjo una inestabilidad económica.
En 2008 fue elegido el primer presidente afroamericano. El aumento de la prosperidad económica y el desarrollo tecnológico en China, Rusia y la Unión Europea, así como el estancamiento económico y la creciente deuda nacional en Estados Unidos, conducen cada vez más a un mundo multipolar en el que Estados Unidos sigue ocupando una posición dominante, pero en el que otras naciones desempeñan un importante papel. Se espera que estas tendencias continúen en las próximas décadas con la maduración de las naciones en desarrollo.
Cultura
El cristianismo y la agricultura fueron las influencias dominantes en la cultura y la sociedad estadounidenses hasta las últimas décadas, cuando la población se ha urbanizado y la influencia de la religión se ha visto desbancada cada vez más por el materialismo, el secularismo y la tecnología, especialmente en las costas este y oeste y en las principales áreas metropolitanas. No obstante, el cristianismo y las iglesias siguen siendo fuerzas poderosas en la sociedad, especialmente en la región meridional apodada «el Cinturón Bíblico».
Los símbolos de la cultura estadounidense son la comida rápida, los centros comerciales, los coches y alimentos tradicionales como la tarta de manzana. Los estadounidenses han integrado en su dieta una variedad de alimentos extranjeros introducidos por inmigrantes de Europa, Asia y Latinoamérica. Las tasas de consumo de cigarrillos y alcohol se comparan con la media mundial. Estados Unidos tiene una de las tasas de divorcio más altas del mundo. El consumo de drogas ilícitas es elevado, ya que Estados Unidos es el mayor consumidor mundial de cocaína y de heroína y marihuana latinoamericanas. Se consumen diversas metanfetaminas, alucinógenos, depresores y estimulantes. Estados Unidos tiene el mayor número de presos de todo el mundo, principalmente por delitos de drogas.
Economía
PIB per cápita: 47 400 dólares (2010)
Índice de Desarrollo Humano: 0,902
Índice de corrupción: 7,1
La economía estadounidense es la mayor del mundo, la más avanzada tecnológicamente e influye enormemente en las condiciones económicas mundiales. El PIB de Estados Unidos en 2010 era aproximadamente el equivalente al de la Unión Europea y una quinta parte del PIB mundial total. En 2010, la deuda pública representaba el 59% del PIB. El crecimiento económico se produjo durante gran parte de la segunda mitad del siglo XX como resultado de las políticas económicas basadas en el mercado y de que las empresas y compañías privadas representaran la mayor parte de la actividad económica. La recesión más larga de la historia de Estados Unidos desde la Gran Depresión se produjo a finales de la década de 2000 y dio lugar a intentos del gobierno federal de estabilizar la situación proporcionando «rescates» a los bancos en quiebra, aumentando el gasto público en paquetes de estímulo y reduciendo los tipos de interés. Aunque estas medidas aumentaron considerablemente la deuda pública, la mayoría de los economistas consideran que tuvieron escasa repercusión en la recuperación económica.
Estados Unidos posee las mayores reservas de carbón del mundo. Los servicios generan el 77 % del PIB, mientras que la industria y la agricultura generan el 22 % y el 1 % del PIB, respectivamente. La industria está muy diversificada; el petróleo, el acero, los vehículos de motor, la industria aeroespacial, las telecomunicaciones, los productos químicos, la electrónica, el procesamiento de alimentos, la madera y la minería son industrias importantes. Los productos agrícolas más comunes son los cereales, la fruta, las verduras, el algodón, el vacuno, el porcino, las aves de corral, los productos lácteos y el pescado. Canadá, China, México y Japón son los principales socios comerciales.
La corrupción se percibe como menos frecuente que en la mayoría de las naciones y comparable a la de algunos grandes países de Europa Occidental, como el Reino Unido y Francia. Debido a su gran economía avanzada, muy integrada en los mercados internacionales, Estados Unidos es un centro de blanqueo de dinero. Las zonas urbanas, las pequeñas poblaciones rurales y la frontera con México son las más propensas a la corrupción.
Creencias
- Cristianos: 78,5 %
- Judíos: 1,7 %
- Budistas: 0,7 %
- Musulmanes: 0,6 %
- otros/sin especificar 2,5 %
- no afiliados: 12,1 %
- Ninguno: 4 %
Cristianos
Denominación | Miembros | Congregaciones |
---|---|---|
Católicos | 68 503 456 | |
Bautistas del sur | 16 228 438 | |
Metodistas unidos | 7 853 987 | |
Santos de los últimos días | 6 144 582 | 13 628 |
Iglesia de Dios en Cristo | 5 499 875 | |
Adventistas del séptimo día | 1 059 388 | 4 925 |
Testigos de Jehová | 1 178 349 | 12 995 |
Religión
Los cristianos representan algo más de las tres cuartas partes de la población estadounidense, en su mayoría protestantes. El 51 % de los estadounidenses son protestantes; la mitad de ellos, evangélicos. Las iglesias tradicionales y las históricamente negras representan el 18,1 % y el 6,9 % de la población, respectivamente. Los santos de los últimos días representan alrededor del 1,7 % de la población, mientras que los testigos de Jehová constituyen el 0,7 %. Estados Unidos es el mayor proveedor mundial de misioneros cristianos. Los grupos religiosos no cristianos representan en conjunto el 4,7 % de la población, de los cuales el 36 % son judíos, el 15 % budistas, el 13 % musulmanes y el 9 % hindúes. Los estadounidenses no afiliados a ningún grupo religioso o no religiosos representan el 16,1 % de la población.
Libertad religiosa
Índice de persecución:
La Constitución protege la libertad religiosa y el gobierno la respeta. No hay restricciones a la libertad religiosa y son pocos los abusos sociales de la libertad religiosa.
Áreas metropolitanas más grandes
Población urbana: 82 %
- Nueva York
- Los Ángeles
- Chicago
- Dallas
- Filadelfia
- Houston
- Washington
- Miami
- Atlanta
- Boston
- San Francisco
- Detroit
- Riverside
- Phoenix
- Seattle
- Minneapolis
- San Diego
- San Luis
- Tampa
- Baltimore
- Denver
- Pittsburgh
- Portland
- Sacramento
- San Antonio
- Orlando
- Cincinnati
- Cleveland
- Kansas City
- Las Vegas
- San José
- Columbus
- Charlotte
- Indianápolis
- Austin
- Virginia Beach
- Providence
- Nashville
- Milwaukee
- Jacksonville
- Memphis
- Louisville
- Richmond
- Oklahoma City
- Hartford
- Nueva Orleans
- Buffalo
- Raleigh
- Birmingham
- Salt Lake City
- Rochester
Las 51 áreas metropolitanas con más de un millón de habitantes tienen una congregación santo de los últimos días. El 54 % de la población nacional reside en las 51 áreas metropolitanas más pobladas.
Historia de la Iglesia
La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días fue fundada en el norte del Estado de Nueva York en 1830, diez años después de que el primer presidente de la Iglesia, José Smith, recibiera la Primera Visión. La Iglesia pronto estableció su sede en Kirtland, Ohio, y los miembros comenzaron a trasladarse a Independence, Misuri, como segundo lugar de reunión. La Iglesia completó su primer templo en Kirtland en 1836. La persecución se intensificó en ambos centros eclesiásticos, obligando a la Iglesia a trasladar su sede y el grueso de sus miembros a Nauvoo, Illinois, a finales de 1839 y principios de la década de 1840. Las revelaciones y escritos contenidos en las escrituras santos de los últimos días se originaron principalmente entre finales de la década de 1820 y principios de la de 1840. Los misioneros fueron enviados a predicar en los Estados Unidos a partir de la década de 1830 y fueron llamados a servir en Canadá, las Islas Británicas y la Polinesia Francesa poco después.
Tras el martirio de José Smith en 1844 y la dedicación del Templo de Nauvoo en 1846, los santos de los últimos días, bajo la dirección de Brigham Young, se aventuraron hacia el oeste en medio de una persecución constante, asentándose finalmente en el valle del Lago Salado, en el actual Utah, y estableciendo la sede de la Iglesia en Salt Lake City. El presidente Brigham Young inició una agresiva campaña de colonización diseñada para estimular la industria y la autosuficiencia entre los asediados santos de los últimos días. Se fundaron colonias por todo el oeste de Estados Unidos, principalmente en Utah, Idaho, Wyoming, Arizona, Nevada y Colorado, y más tarde en Alberta (Canadá) y el noroeste de México.
El gobierno de Estados Unidos siguió desconfiando de la Iglesia durante todo el siglo XIX, enviando personal militar a finales de la década de 1850 para sofocar una supuesta rebelión y aprobando leyes contra la poligamia destinadas a impedir la estadidad del territorio. La Iglesia abandonó oficialmente la enseñanza y la práctica de la poligamia en 1890 y las relaciones con el gobierno empezaron a mejorar, lo que dio lugar a la formación del Estado de Utah en 1896. Durante el siglo XX, la Iglesia siguió siendo una fuerza social importante en Utah y las zonas de los estados circundantes debido al número concentrado de miembros en la región. En los últimos años, la Iglesia ha adoptado una postura firme en contra de la pornografía, las apuestas y el matrimonio entre personas del mismo sexo.
Misiones
La actividad misional santo de los últimos días en los Estados Unidos se produjo sin la organización de una misión hasta 1839, cuando se organizó la Misión de los Estados del Este. La Misión Estados del Este fue cerrada en 1850, reabierta en 1854, cerrada en 1858, reabierta en 1865, cerrada en 1869, y reabierta en 1893. La Misión California se organizó en 1846, se cerró en 1858 y se reabrió en 1892. La Misión Islas Sandwich se abrió en 1850, se cerró en 1858 y se reabrió en 1864. En 1855, se organizó la Misión Territorio Indio, que cerró en 1860, reabrió y cerró en 1877, y reabrió en 1883. En 1900, había ocho misiones en funcionamiento en Estados Unidos. A finales de 1950, se habían organizado 10 misiones más. El número de misiones aumentó de 18 en 1950 a 35 en 1973, 71 en 1987, 86 en 1993, 95 en 1997 y 100 en 2000. El número de misiones en Estados Unidos alcanzó un máximo de 106 a mediados de la década de 2000 y disminuyó a 104 en 2009, 102 en 2010 y 100 en 2011, al consolidarse misiones en Illinois (2), California, Connecticut, Georgia, Nueva Jersey, Ohio y Pensilvania. En 2010, se organizaron nuevas misiones en Farmington (Nuevo México) y St George (Utah).
Crecimiento de la membresía
Santos de los últimos días: 6 144 582 (2010)
En 1973, había 2,53 millones de miembros, 97,4 % de los cuales residían en una estaca. El número de miembros aumentó a 3,05 millones en 1983, 4,1 millones en 1987, 4,52 millones en 1993, 4,92 millones en 1997 y 5,21 millones en 2000. Había 5,41 millones de miembros en 2002, 5,6 millones en 2004, 5,78 millones en 2006, 5,97 millones en 2008 y 6,14 millones en 2010. En general, el número de miembros de la Iglesia aumentó en aproximadamente 100 000 al año. Durante la década de 2000, las tasas de crecimiento anual de miembros oscilaron entre un máximo del 1,95 % en 2001 y un mínimo del 1,41 % en 2010, y en general disminuyeron año a año. El aumento de niños registrados en Estados Unidos puede suponer el 50 % o más del aumento mundial.
En la década de 2000, el mayor aumento de miembros se registró en el Distrito de Columbia (87 %), Tennessee (44 %), Iowa y Kentucky (37 %), y Texas y Dakota del Norte (35 %), mientras que el menor se registró en California (2 %), Oregón (9 %), Nuevo Hampshire (10 %), Michigan (11 %) y Vermont (13 %). En 2010, los estados con más santos de los últimos días eran Utah (1,91 millones), California (763 370), Idaho (414 182), Arizona (387 950) y Texas (296 141). El número total de miembros aumentó un 18 % entre 2000 y 2010 en Estados Unidos.
En 2010, aproximadamente uno de cada 50 personas era nominalmente santo de los últimos días (1,96 %), mientras que en 2000 uno de cada 54 personas era nominalmente santo de los últimos días (1,85 %). The Pew Forum informó de que los santos de los últimos días representaban el 1,7 % de la población de Estados Unidos en 2009. Los estados con mayor porcentaje de santos de los últimos días en 2010 eran Utah (69,1 %), Idaho (26,4 %), Wyoming (11,2 %), Nevada (6,5 %) y Arizona (6,1 %), mientras que Nueva Jersey, Rhode Island, Massachusetts y Pensilvania tenían los más bajos (menos del 0,4 %). El mayor aumento en el porcentaje de miembros en la población general entre 2000 y 2010 se produjo en Hawái (0,43 %), Alaska (0,41 %), Dakota del Norte (0,24 %), y Montana y Virginia Occidental (0,22 %), mientras que el porcentaje de miembros en la población general disminuyó en Utah (-3,87 %), Nevada (-0,93 %), Idaho (-0,51 %), California (-0,16 %), Oregón (-0,12 %), y Arizona (-0,04 %).
Crecimiento congregacional
Barrios: 11 592
Ramas: 2 037
En 1987 había 8 682 congregaciones, incluidos 7 456 barrios. El número de congregaciones aumentó a 10 013 en 1993, 10 811 en 1997 y 11 562 en 2000. En 2002 había 11 879 congregaciones, 12 463 en 2004, 13 010 en 2006, 13 363 en 2008 y 13 601 en 2010.
El número de distritos aumentó a 8 433 en 1993, 9 189 en 1997 y 9 853 en 2000. Había 10 158 barrios en 2002, 10 567 en 2004, 10 978 en 2006, 11 289 en 2008, y aproximadamente 11 560 en 2010.
La primera estaca de la Iglesia se organizó en Kirtland (Ohio) en febrero de 1834, seguida de una segunda estaca en Clay-Caldwell (Misuri) ese mismo año. Para 1840, había diez estacas en los Estados Unidos, la mayoría de ellas en Illinois. Como resultado del éxodo de los santos de los últimos días a Utah a mediados de la década de 1840, todas las estacas fueron descontinuadas para 1846. Se estableció una estaca en Salt Lake en 1847 y el número de estacas aumentó a cuatro en 1860, nueve en 1870 y 23 en 1880. En la década de 1930 había más de 100 estacas en Estados Unidos. En 1973 había 537 estacas y en 1987, 1 108 estacas y 18 distritos. El número de estacas aumentó a 1 169 en 1993, 1 257 en 1997 y 1 310 en 2000. Hubo 1 336 estacas en 2002, 1 380 en 2004, 1 410 en 2006, 1 438 en 2008 y 1 465 en 2010. En abril de 2011, los estados con más estacas eran Utah (550), California (158), Idaho (121), Arizona (91) y Texas y Washington (56). Dakota del Norte se convirtió en el último estado en tener una estaca organizada en 1977.
Entre 2000 y 2010, el crecimiento congregacional fue más rápido en Delaware (63 %), Virginia (33 %), Carolina del Norte (32 %), y Texas y Tennessee (29 %), mientras que el descenso congregacional se produjo en Luisiana (-18 %), Connecticut y Nueva York (-6 %), Maryland (-5 %), y Nueva Jersey (-3 %). Durante este periodo, el número de congregaciones aumentó en 2 039 en Estados Unidos; los estados con mayor aumento de congregaciones fueron Utah (962), Idaho (229), Arizona (158), Texas (130) y Washington (49). El número de distritos ha disminuido en las dos últimas décadas, pasando de 16 en 1993 a 14 en 2004, 13 en 2006, 12 en 2008 y 10 en 2010. Actualmente funcionan distritos en Texas y Nueva York (3) y Utah, Michigan, Nueva Jersey y Dakota del Sur (1).
Actividad y retención
El número medio de miembros por congregación en todo el país prácticamente no varió entre 2000 y 2010, pasando de 451 a 452, debido a las proporcionales tasas de crecimiento de miembros y congregaciones. En 2010, los estados y distritos con el mayor promedio de miembros por congregación fueron el Distrito de Columbia (794), Carolina del Sur (596), Florida (584), California (561) y Luisiana (560), mientras que los estados con el menor promedio de miembros por congregación fueron Dakota del Sur (297), Wisconsin (355), Iowa (357), Vermont (365) y Nebraska (379). El Distrito de Columbia (370), Luisiana (173), Nueva York (127), Carolina del Sur (100) y Connecticut experimentaron el mayor aumento en el número medio de miembros por congregación entre 2000 y 2010, mientras que Delaware (-81), Idaho y Utah (-26), Virginia (-12) y California (-7) experimentaron el mayor descenso en el número medio de miembros por congregación. El número promedio de miembros por congregación aumentó en 43 de los 50 estados durante este periodo.
Durante el año escolar 2009-2010, 349 595 personas se matricularon en seminarios o institutos. Entre los años escolares 2007-2008 y 2009-2010, la matrícula en seminarios se mantuvo sin cambios (196 000), mientras que la matrícula en institutos aumentó ligeramente de 141 752 a 153 305 personas. Con una variación considerable según la misión, la mayoría de las misiones estadounidenses informan de tasas de retención de conversos a corto plazo del 50 % o superiores, aunque la actividad de los conversos después de un año parece estar por debajo de esta cifra. El número de miembros activos por congregación varía drásticamente según la congregación y la región, siendo el oeste intermontañoso el que suele albergar las congregaciones más grandes, generalmente entre 200 y 400 miembros activos por barrio, mientras que la mayoría de los barrios de otras regiones del país suelen tener entre 100 y 250 miembros activos. La mayoría de las ramas tienen menos de 100 miembros. Se calcula que en todo el país hay 2,5 millones de miembros activos, es decir, el 40 % del total de miembros de la Iglesia.
Idiomas con materiales disponibles
Idiomas con Escrituras de la Iglesia: Inglés, español, chino (caracteres tradicionales y simplificados), francés, tagalo, vietnamita, italiano, coreano, ruso, polaco, árabe, portugués, japonés, griego, hindi, farsi, urdu, armenio, navajo.
Todas las Escrituras santo de los últimos días y la mayoría de los materiales de la Iglesia están disponibles en inglés, español, chino (caracteres tradicionales y simplificados), francés, tagalo, vietnamita, italiano, coreano, ruso, polaco, árabe, portugués, japonés, griego y armenio (oriental). Sólo el Libro de Mormón y un número limitado de materiales de la iglesia están disponibles en hindi, navajo, farsi y urdu. Los materiales de la Iglesia en lenguas nativas americanas se limitan al navajo y al apache. Algunos discursos de la conferencia general han estado disponibles en apache en los últimos años. La revista Liahona tiene números mensuales en inglés, español, chino, francés, tagalo, italiano, coreano, ruso y japonés; cuatro números al año en armenio (oriental), polaco y vietnamita; tres números al año en urdu; y un número al año en griego. Muchos otros idiomas de inmigrantes de Europa y Asia Oriental tienen materiales disponibles, como el rumano y el hmong.
Centros de reuniones
A principios de 2011, había aproximadamente 7 000 centros de reuniones santos de los últimos días en los Estados Unidos. Con sólo unas pocas excepciones de pequeñas ramas, grupos y unidades recién organizadas en pequeños pueblos rurales o en el cascos urbanos, todas las congregaciones se reúnen en centros de reuniones construidos por la iglesia.
Salud y seguridad
Algunas zonas urbanas deprimidas plantean problemas de seguridad debido a los altos índices de delincuencia.
Labor humanitaria y de desarrollo
El número de proyectos humanitarios y de desarrollo llevados a cabo por la Iglesia en Estados Unidos (425) supera el número de proyectos emprendidos en cualquier otro país y es mayor que en cualquier continente con la excepción de Asia. Una cuarta parte de los proyectos humanitarios santo de los últimos días en Estados Unidos se han llevado a cabo en Utah. Casi todos los proyectos en Estados Unidos han consistido en la donación de alimentos, ropa, ropa de cama, muebles, sillas de ruedas, ayuda de emergencia en caso de desastres naturales y servicios para las personas sin hogar, pobres y discapacitadas.
Oportunidades, retos y proyecciones
Libertad religiosa
La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días goza de plena libertad religiosa. Los miembros y misioneros practican el proselitismo, la adoración y se reúnen libremente. Los misioneros extranjeros prestan servicio regularmente en el país.
Aspectos culturales
Estados Unidos es un caso atípico entre las naciones industrializadas ricas del mundo, ya que las tasas de afiliación a una iglesia cristiana y de actividad eclesiástica son moderadamente altas, a pesar de la prosperidad económica a largo plazo y de muchas similitudes culturales con las naciones secularizadas de Europa Occidental, donde las tasas de asistencia a la iglesia y de autoidentificación con grupos religiosos organizados son bajas. Estas condiciones culturales en los Estados Unidos han proporcionado oportunidades justas para la actividad misional durante décadas, ya que la mayoría tienen un trasfondo cristiano y han desarrollado algunos hábitos religiosos personales. La Iglesia de Jesucristo en los Estados Unidos proporciona una estabilidad financiera significativa para la Iglesia internacional, lo que permite que las operaciones de la Iglesia continúen en las naciones que no son autosuficientes en las finanzas de la Iglesia de los miembros locales debido a la baja actividad o las difíciles condiciones económicas.
La fuerte dependencia de la Iglesia de Jesucristo en los Estados Unidos como su principal base de miembros activos, misioneros de tiempo completo y finanzas de la Iglesia ha ofrecido tanto ventajas como desventajas a la Iglesia internacional. La base de miembros estadounidenses experimentados, una sólida base económica y las altas tasas de servicio misional estadounidense han sido útiles para el establecimiento de la Iglesia en nuevas zonas. Sin embargo, la dependencia desproporcionada de la membresía estadounidense a veces ha dado lugar a una dependencia excesiva de los misioneros estadounidenses en el extranjero, una subvención excesiva de las unidades internacionales, la dificultad de adaptar el mensaje del Evangelio a las culturas y regiones para las que la visión estadounidense del mundo no está bien adaptada, y una menor capacidad de respuesta a las condiciones y oportunidades en las naciones sin una fuerte base de santos de los últimos días existente.
El creciente secularismo ha contribuido a la disminución de la asistencia a la Iglesia en los Estados Unidos durante el último medio siglo y amenaza con seguir reduciendo la actividad y afiliación de cristianos adicionales en el futuro. Los ideales y filosofías seculares que se oponen a las enseñanzas santo de los últimos días incluyen la aceptación generalizada de las relaciones sexuales ocasionales, la indiferencia y la ridiculización de la religión organizada, y la creciente tolerancia hacia algunas formas de consumo de drogas ilícitas. Tales actitudes y prácticas han generado una atmósfera desafiante que ha reducido la receptividad a la Iglesia en la población general y amenaza las tasas de actividad de los miembros para muchos jóvenes y adultos jóvenes, especialmente si los testimonios de los miembros están poco desarrollados y los miembros desean la aceptación social. La Iglesia ha abordado algunas de estas cuestiones culturales en las universidades y colegios mediante el funcionamiento de varias escuelas operadas por la Iglesia y proporcionando la extensión del instituto en muchas escuelas públicas, sobre todo en el oeste. El alto grado de individualismo en la cultura estadounidense ha reducido la responsabilidad personal por la familia y puede fomentar comportamientos y actitudes que no están en armonía con las enseñanzas santo de los últimos días.
La erosión de los valores morales y las condiciones sociales proporcionan una mezcla de retos y oportunidades para la Iglesia, pero generalmente reducen la receptividad y exacerban el desgaste de los miembros. Los Estados Unidos experimentan tasas moderadas de consumo de cigarrillos y alcohol y altas tasas de consumo de drogas ilícitas, lo que requiere un enfoque específico de acercamiento misionero que aborde el abuso de sustancias y la adicción para que los conversos potenciales y los miembros menos activos que consumen estas sustancias superen con éxito sus adicciones y vivan las enseñanzas de la Iglesia. La actividad de las pandillas en muchas grandes ciudades ha creado una cultura criminal en la que la actividad ilegal y el crimen organizado son glamorizados. Cortar las conexiones de los miembros de pandillas que investigan a la Iglesia puede ser un proceso arduo y peligroso, poniendo en peligro la seguridad de los misioneros y potenciales miembros.
Estados Unidos es el país con el mayor número de presos del mundo y, en abril de 2011, la Iglesia contaba con 97 ramas en centros penitenciarios, principalmente para atender a los santos de los últimos días encarcelados. Casi todas las ramas de instituciones correccionales están en el oeste y se encuentran en Utah (65), Arizona (5), Idaho (5), Oregón (5), Washington (5), California (3), Texas (3), Nevada (2), Wyoming (2), Oklahoma (1) y Missouri (1). Las tasas de reincidencia también son elevadas y suponen un reto para los esfuerzos de divulgación entre los reclusos.
Las tasas de divorcio en los Estados Unidos se encuentran entre las más altas del mundo y los resultados del divorcio a menudo afectan gravemente a la salud mental de los miembros de la familia afectados y crean importantes barreras para la obra misional. Las tasas de divorcio son algo más bajas para los santos de los últimos días que se han casado en el templo, pero siguen siendo significativamente más altas entre los santos de los últimos días casados en el templo que en la sociedad estadounidense en general hace cincuenta años. Muchos conversos y miembros por igual han sufrido la desintegración del papel de la familia en la sociedad estadounidense, que se ha manifestado en multitud de otros problemas sociales.
El diálogo público sobre la creciente división de los problemas sociales ha implicado a menudo a los santos de los últimos días y a La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días. La Iglesia y sus miembros suelen ser presentados como muy conservadores en su disposición política en los medios de comunicación, en gran parte debido a la insistencia en las normas morales tradicionales y a que la Iglesia adopta una posición oficial sobre cuestiones morales que se considera que influyen en el diálogo político, a pesar de que la Iglesia declare oficialmente su neutralidad política. La percepción pública de la Iglesia como políticamente conservadora puede atraer a conversos e investigadores con una orientación política conservadora, pero crear una barrera para el acercamiento entre aquellos con puntos de vista más liberales. Un malentendido de la disposición política de la mayoría de los miembros y las enseñanzas y doctrinas reales de la Iglesia de Jesucristo ha alimentado el conflicto y los desacuerdos sociales en algunas congregaciones que a veces pueden reducir la actividad de los miembros y las tasas de retención de conversos. La mayoría de los estadounidenses conocen poco las creencias básicas santo de los últimos días y, en general, ven a los santos de los últimos días como amables y orientados a la familia, pero reservados y peculiares. En los últimos años, la Iglesia y sus miembros han sido objeto de un mayor escrutinio por parte de la opinión pública por el hecho de que algunos miembros ocupen cargos públicos y definan institución tradicional del matrimonio como sólo entre un hombre y una mujer. Muchos miembros se sienten a la defensiva sobre su identidad como santos de los últimos días.
Debido a la presencia a largo plazo y las grandes poblaciones de santos de los últimos días en muchas zonas de los Estados Unidos, ha surgido una cultura de santos de los últimos días muy unida, lo que ha creado desafíos para el crecimiento de la Iglesia, ya que muchos miembros veteranos se mantienen aislados y pierden las habilidades sociales y de miembro-misionero necesarias para interactuar e invitar a los no miembros a conocer la Iglesia y asistir a reuniones o actividades de forma natural. Al igual que ocurre con las cuestiones políticas, muchos tienen dificultades para distinguir las doctrinas y enseñanzas de la Iglesia y las costumbres, tradiciones y actitudes que se han originado en las comunidades de miembros. Las manifestaciones del «mormonismo cultural» incluyen el énfasis excesivo en las actividades de socialización de la Iglesia, la marginación de los adultos solteros de mediana edad y mayores, la expectativa de que los jóvenes asistan a las escuelas de la Iglesia y, a veces, la disminución del compañerismo de los jóvenes y adultos jóvenes que no se ajustan a las normas de la Iglesia o no expresan el deseo de servir en misiones a tiempo completo. El liderazgo de la Iglesia ha intentado abordar estas cuestiones, que, no obstante, siguen produciéndose ocasionalmente entre los miembros laicos y el liderazgo local. En consecuencia, los índices de obra misional de los miembros varían según la región y el estado civil. Los santos de los últimos días que se identifican a sí mismos son menos propensos a compartir su fe semanalmente en Utah (13 %) y el oeste de Estados Unidos (20 %), donde hay comunidades santo de los últimos días más grandes y menos no miembros en comparación con otras regiones (37 %) y los conversos santos de los últimos días son dos veces más propensos a compartir su fe semanalmente en comparación con los miembros nacidos en la Iglesia (38 % frente a 19 %).
Alcance nacional
Entre el 70 % y el 80 % de la población nacional reside probablemente en una ciudad o pueblo con una congregación santo de los últimos días. En 280 de las 282 ciudades estadounidenses de más de 100 000 habitantes hay una congregación de la Iglesia. Las dos ciudades de más de 100.000 habitantes sin una congregación de la Iglesia de Jesucristo, Port St. Lucie (165 300 habitantes) y Miramar (122 041 habitantes), se encuentran en Florida y reciben algún alcance misionero de las congregaciones que se encuentran en las ciudades cercanas. Docenas de ciudades en California, el sur y el noreste tienen más de 100 000 habitantes y sólo una congregación de la Iglesia, lo que resulta en muchos barrios con menor cobertura con pocos santos de los últimos días ubicados lejos del centro de reuniones más cercano. Las congregaciones santo de los últimos días se establecen con mayor frecuencia en ciudades y pueblos menos alcanzados o no alcanzados por miembros activos que se trasladan a estos lugares, especialmente desde Utah. De los 3.143 condados en todo el país en abril de 2011, aproximadamente 1.100 no tenían ninguna congregación SUD en funcionamiento. La mayoría de los condados sin una congregación se encuentran en zonas rurales de las Grandes Llanuras, Texas y el sur y tienen poblaciones pequeñas.
La Iglesia ha llevado a cabo pocas iniciativas de plantación de iglesias en los Estados Unidos que generalmente se han centrado en llegar a los miembros menos activos o inactivos en un área concentrada o grupos étnicos minoritarios que hablan un idioma diferente. Los misioneros que sirven en Little Rock (Arkansas) informaron a principios de 2011 que se les encargó organizar un nuevo grupo y comenzar una congregación desde cero, bautizando y reteniendo a los nuevos conversos en una zona urbana de la ciudad. Después de varios meses, 25 conversos recientes asistían regularmente y los misioneros de tiempo completo estaban preparando a los miembros locales para las responsabilidades de liderazgo con el fin de que se estableciera una unidad independiente. Existen oportunidades similares en muchas comunidades de las ciudades más grandes del país que en la actualidad están lejos de los centros de reuniones santo de los últimos días y tienen pocos miembros activos.
En abril de 2011, había 12 congregaciones militares designadas en los Estados Unidos que funcionaban en California, Colorado, Florida, Georgia, Illinois, Kentucky, Missouri, Carolina del Norte, Carolina del Sur, Texas y Virginia. La Iglesia de Jesucristo solo dedica recursos de alcance misional a centros penitenciarios, centros residenciales de rehabilitación y residencias de ancianos en las regiones de alta densidad de miembros del Oeste Montañoso. En abril de 2011, había 97 ramas de centros de cuidado y 28 ramas de jubilados que operan para los santos de los últimos días de edad avanzada, a menudo en hogares de ancianos o comunidades de jubilados. Estas congregaciones operan sólo en Idaho y Utah en lugares con alta densidad de población Santos de los últimos días, como lo demuestran 92 de las 97 ramas de centros de atención y 27 de las 28 ramas de retiro que funcionan en Utah y las seis ramas restantes que funcionan en el sureste de Idaho. En West Jordan, Utah, funcionaban tres ramas de centros juveniles para atender las necesidades de adolescentes conflictivos en tratamiento residencial por abuso de sustancias y otros trastornos mentales.
El alcance en línea de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días en los Estados Unidos ofrece oportunidades significativas no sólo para los estadounidenses, sino también para los usuarios de Internet de todo el mundo, ya que la Iglesia tiene un gran número de sitios web que proporcionan información sobre las creencias y enseñanzas de la Iglesia de Jesucristo de los Últimos Días, información de contacto de los misioneros a tiempo completo, opciones en mormon.org para chatear con un misionero en línea, solicitudes gratuitas en línea de literatura de la Iglesia y el Libro de Mormón, discursos de la conferencia general en más de 90 idiomas, materiales de historia familiar y recursos de autosuficiencia y vida providente. En los últimos años, la Iglesia ha fomentado el proselitismo por Internet de miembros y misioneros utilizando redes sociales en línea como Facebook y Twitter. La Iglesia ha emitido regularmente mensajes en televisión en los que se destacan los valores familiares y las creencias fundamentales de la Iglesia, se ofrecen vídeos y ejemplares gratuitos de las Escrituras y se relatan las experiencias personales de los miembros en la Iglesia. Los enfoques basados en los medios de comunicación son a menudo costosos e ineficaces a la hora de invitar a los no miembros a conocer la Iglesia o asistir a los servicios religiosos, pero proporcionan oportunidades para que los no miembros hablen de las enseñanzas y creencias de la Iglesia con amigos y conocidos. Este enfoque es algo eficaz para abordar la ansiedad de los miembros y su reticencia a hablar activamente de su fe con los demás.
Actividad de los miembros y retención de conversos
Los índices de crecimiento de miembros y congregaciones han sido proporcionales durante las dos últimas décadas, lo que indica que los índices de retención de conversos se han mantenido relativamente estables. Los índices de actividad de los miembros parecen más elevados en Utah y el oeste de Estados Unidos y más bajos en el noreste y el sur, pero varían sustancialmente a nivel local, desde el centro de la ciudad hasta los suburbios, las ciudades pequeñas y las comunidades rurales. En general, las comunidades del centro de la ciudad y rurales experimentan las tasas más bajas de actividad de los miembros debido a los problemas de transporte, el liderazgo local limitado, los niveles de vida más bajos, la mayor diversidad étnica en el centro de la ciudad, y el deseo de muchas familias activas santo de los últimos días de residir en comunidades suburbanas y ciudades pequeñas que tienden a estar más orientadas a la familia y muestran niveles de vida más altos. La receptividad al alcance misional santo de los últimos días ha sido mayor en los suburbios y en el centro de la ciudad, mientras que las tasas de retención parecen más altas en los suburbios debido a la mayor participación de los miembros y a la menor dependencia de los misioneros a tiempo completo para las tareas administrativas. Las áreas con pequeñas poblaciones de santos de los últimos días han sido más susceptibles a las tácticas de bautismo rápido por parte de misioneros a tiempo completo y a un mínimo hermanamiento postbautismal, lo que ha afectado negativamente a las tasas de retención de conversos
En general, La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días en los Estados Unidos utiliza en gran medida misioneros de tiempo completo para la búsqueda, la enseñanza y la reactivación, como lo indica la operación de 100 misiones en 2011. El destinar un gran número de misioneros de tiempo completo a áreas que son autosuficientes en liderazgo y capaces de realizar actividades de miembro-misionero ha resultado en un sentido de responsabilidad reducida para que los miembros locales participen en la actividad misional. El atrincheramiento de las poblaciones santo de los últimos días se ha traducido en una menor interacción con la población en general, exacerbando aún más los bajos niveles de esfuerzos miembro-misionero esenciales para mantener altos índices de actividad de los miembros y de retención de conversos.
Muchos conversos son jóvenes o jóvenes adultos solteros; en los últimos años, muchos no hablan inglés como lengua materna. La creación de cientos de congregaciones de habla hispana y de jóvenes adultos solteros (JAS) ha aumentado significativamente las tasas de crecimiento congregacional en todo el país, lo que puede indicar que las tasas de retención de conversos y de actividad de los miembros son más modestas para la población santo de los últimos días en general. La organización de congregaciones de habla hispana y de jóvenes adultos solteros se ha producido en parte para concentrar mayores recursos en llegar a los miembros menos activos e inactivos entre estas poblaciones, que experimentan bajas tasas de actividad de los miembros y luchan por la retención de conversos. Las tasas autodeclaradas de asistencia semanal a la Iglesia son más bajas entre los santos de los últimos días solteros autoidentificados (60%) en comparación con los santos de los últimos días casados (82%), aunque las tasas reales de actividad son considerablemente más bajas para ambos grupos, ya que muchas personas en las listas de miembros de la Iglesia no identifican a la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días como su religión de preferencia, y otros estudios sociológicos demuestran que la asistencia real a la Iglesia en EE.UU. es a menudo sustancialmente menor que las cifras autodeclaradas.
La Iglesia se ha centrado en satisfacer las necesidades de los miembros locales, en particular los más prometedores para asegurar el crecimiento a largo plazo de la Iglesia y que demuestran la mayor receptividad a las enseñanzas de la Iglesia, aunque los grupos más receptivos a corto plazo a menudo se enfrentan a peores tasas de actividad a largo plazo. Las minorías étnicas con frecuencia experimentan tasas de retención más bajas en los barrios y ramas comunes de los santos de los últimos días debido a las barreras culturales y lingüísticas, los estilos de vida pasajeros, los factores relacionados con su cultura de origen y la menor eficacia del hermanamiento local. La organización de otras congregaciones con idiomas específicos puede mejorar los índices de retención de conversos, dependiendo de la visión de alcance misional de los líderes locales, los recursos suficientes para satisfacer las necesidades lingüísticas y culturales de una población determinada y el deseo de las minorías étnicas de servir en la Iglesia y enseñar a amigos y familiares.
El alcance a los jóvenes adultos solteros es de importancia clave para la Iglesia para asegurar la estabilidad a largo plazo en el liderazgo y la administración eclesiástica, las tasas de actividad de miembros entre los santos de los últimos días criados en la Iglesia desde niños y la retención de jóvenes y jóvenes adultos solteros conversos. La Iglesia se sometió a una reorganización masiva de las congregaciones de estudiantes solteros y jóvenes adultos solteros en 2010 y 2011 en Utah y Idaho en un esfuerzo por consolidar los recursos, reducir la confusión y concentrarse en los esfuerzos de reactivación entre una de las mayores concentraciones de jóvenes adultos solteros santos de los últimos días en los Estados Unidos.
En abril de 2011, 147 congregaciones de estudiantes solteros y jóvenes adultos solteros se realinearon en 121 congregaciones en el área de Salt Lake, tras la exitosa implementación de la fusión de unidades de estudiantes solteros y jóvenes adultos solteros en varias otras áreas de Utah e Idaho. Las congregaciones de jóvenes adultos solteros en varias de las ciudades más grandes de Utah e Idaho se organizaron en estacas de jóvenes adultos solteros en 2010 y 2011, lo que resultó en el cambio de nombre de las estacas de estudiantes adultos solteros a estacas de jóvenes adultos solteros y la creación de doce estacas adicionales de jóvenes adultos solteros en Utah. Los esfuerzos de los miembros jóvenes adultos solteros locales para llegar a unos 4.600 compañeros menos activos o inactivos resultaron en la reactivación a corto plazo de 1.100 jóvenes adultos en St. George, Cedar City, Logan y Ephraim a principios de 2011. En abril de 2011, había aproximadamente 1.200 congregaciones de jóvenes adultos solteros y estudiantes solteros y 124 congregaciones de estudiantes casados en Estados Unidos.
Cuestiones étnicas e integración
Las personas que no hablan inglés a menudo se integran mal en las congregaciones de habla inglesa y son más propensas a tener tasas más bajas de actividad debido a los desafíos en el hermanamiento y enseñanza y a cuestiones culturales. La diferencia de trasfondos culturales puede dar lugar a que algunas minorías se sientan aisladas en congregaciones predominantemente blancas, pero los miembros locales que han servido en misiones de tiempo completo suelen desempeñar un papel decisivo a la hora de acercarse a estos grupos, sobre todo si han servido en el país de origen de un determinado grupo de inmigrantes. En la actualidad, muchas de las mayores ciudades estadounidenses cuentan con un gran número de miembros inactivos pertenecientes a grupos minoritarios de inmigrantes que no han podido mantener una congregación lingüísticamente específica. Algunos intentos anteriores de inculcar la autosuficiencia y desarrollar el liderazgo local han fracasado, como ocurrió con los camboyanos en Boston (Massachusetts) y los sudaneses en Omaha (Nebraska).
Las congregaciones locales de habla inglesa actualmente luchan por satisfacer las necesidades de muchos grupos étnicos minoritarios, lo que se traduce en un escaso acercamiento a estas poblaciones y una comprensión limitada de sus respectivas culturas, creencias y prácticas religiosas. Los grupos étnicos que reciben el mayor alcance son los que provienen de naciones con las poblaciones de santos de los últimos días más numerosas. En general, los rusos, los europeos que no hablan inglés, los sudasiáticos y los árabes casi no son abordados por la Iglesia, mientras que los polinesios, los hispanohablantes y algunos grupos del sudeste asiático, como los hmong, reciben el mayor alcance misional. Chinos, coreanos, vietnamitas, haitianos y lusoparlantes reciben niveles moderados de alcance. Los grupos étnicos con poblaciones moderadas, como los rusos, alemanes, japoneses, birmanos y africanos de habla swahili, reciben cobertura en Utah, pero rara vez en otros estados.
La Iglesia ha intentado determinar a nivel local cómo y cuándo deben organizarse las congregaciones de habla no inglesa, ya que los grupos étnicos de habla no inglesa no suelen tener suficientes líderes locales para dotar de personal a las congregaciones locales, pero a menudo no se integran con éxito en congregaciones predominantemente blancas. Muchas congregaciones con un número insuficiente de miembros que hablan un idioma determinado para crear una congregación separada, a menudo tienen una clase de escuela dominical en el idioma y ofrecen traducciones de los discursos de la reunión sacramental por auriculares, o funcionan como un grupo semiautónomo bajo la administración de un barrio de habla inglesa.
Los misioneros retornados han informado de algunos casos de problemas de integración étnica en el sur entre blancos y afroamericanos, lo que ha provocado problemas para mantener las tasas de actividad de los miembros, especialmente entre la minoría afroamericana. Los estudios han revelado que la gran mayoría de los cristianos afroamericanos de EE. UU. adoran mayoritariamente en congregaciones de negros; relativamente pocos adoran en congregaciones sustancialmente diversas. Estas arraigadas tendencias sociales presentan barreras culturales y étnicas a la integración en las congregaciones santo de los últimos días que no son predominantemente negras.
Los líderes locales hacen hincapié en la necesidad de que los miembros de ambos grupos étnicos se hermanan entre sí como miembros de la Iglesia y superen las diferencias culturales y étnicas será necesario un mayor progreso para que la demografía de la Iglesia llegue a ser representativa de la población general en muchos estados del sur. Varias grandes ciudades en el sur y el este tienen un gran número de miembros afroamericanos inactivos debido al aumento de las distancias para viajar a los centros de reuniones de la Iglesia tras el cierre de algunas congregaciones del centro de la ciudad, la falta de liderazgo afroamericano en algunas áreas, y los desafíos para asimilar a los afroamericanos, blancos y otros grupos étnicos en las mismas congregaciones.
Aspectos lingüísticos
La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días en Estados Unidos cuenta con un gran número de congregaciones que no angloparlantes. A principios de abril de 2011, había aproximadamente 765 congregaciones de habla hispana en los Estados Unidos (299 barrios y 466 ramas), lo que representa el 5,6 % de las congregaciones de la Iglesia en los Estados Unidos. El 22,7 % de las ramas en los Estados Unidos eran de habla hispana durante este período. Otras congregaciones de idiomas específicos en los Estados Unidos a principios de abril de 2011 incluyeron tongano (67), samoano (40), lenguas chinas (14), coreano (12), hmong (9), portugués (6), marshalés (5), camboyano (4), laosiano (4), vietnamita (4), criollo haitiano (3), tagalo (3), fiyiano (2), japonés (2), navajo (2), francés (1), alemán (1), karen (1), ruso (1) y swahili (1). Un barrio de habla laosiana en Salt Lake City (Utah) también acoge a hablantes de tailandés. La Iglesia de Jesucristo una vez operó un puñado de congregaciones que satisfacen las necesidades de los hablantes de armenio, nuer y polaco, pero estas congregaciones se interrumpieron en la década de 2000. Las ramas, grupos y clases de escuela dominical dependiente operan en varias áreas para atender a los no angloparlantes.
Servicio misional
La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días en Estados Unidos suministra a la Iglesia el mayor número de misioneros a tiempo completo de cualquier país. El Centro de Capacitación Misional en Provo, Utah, proporciona educación en lenguas extranjeras en aproximadamente 50 idiomas y puede acomodar hasta 4.000 misioneros a la vez, aunque en los últimos años el número de misioneros en el centro de capacitación ha sido generalmente sólo alrededor de 2.000.
El número de miembros estadounidenses que sirven misiones de tiempo completo ha disminuido en la última década debido a la disminución de las tasas de natalidad entre las familias santos de los últimos días en la década de 1980, lo que resulta en un menor número de jóvenes en edad de misión a principios de la década de 2000, el porcentaje de miembros que sirven misiones sin cambios o estancado durante este período, los continuos desafíos para mantener a los jóvenes y adultos jóvenes activos, la preparación misional inconsistente entre los miembros adolescentes, y las normas más estrictas para el servicio misional. La falta de progreso en mantener y aumentar el número de miembros estadounidenses que sirven en misiones durante la década del 2000 está representada en la disminución del número de misioneros de tiempo completo que sirven en todo el mundo durante la década del 2000, de un máximo de 61.638 en 2002 a 52.225 en 2010. La coordinación con los padres y los líderes de la juventud sobre la preparación misional, la planificación financiera y el desarrollo de hábitos religiosos personales como la lectura de las Escrituras, la asistencia semanal a la iglesia y la oración diaria será esencial para superar los desafíos actuales en el aumento del número de misioneros a tiempo completo que sirven.
Se justifica hacer más hincapié en la preparación misional de los miembros estadounidenses que no hablan inglés, ya que el número de miembros de habla hispana que sirven en misiones a tiempo completo es menor que el de sus homólogos anglófonos.
Liderazgo
La mayoría de las áreas cuentan con un amplio suministro de miembros bien preparados capaces de ocupar una gran variedad de puestos administrativos y de liderazgo. El liderazgo disponible entre los miembros no angloparlantes sigue siendo limitado, por lo que a menudo es necesario que los misioneros retornados con conocimientos de un segundo idioma ejerzan de presidentes de rama, especialmente en las ramas hispanohablantes. El gran número de miembros misioneros retornados proporciona una fuerza significativa para el liderazgo local e internacional de la Iglesia, pero a veces ha sido perjudicial para fomentar la autosuficiencia a nivel local entre algunas congregaciones de habla extranjera, ya que los miembros locales dependen de misioneros retornados externos para realizar tareas administrativas y eclesiásticas.
Los santos de los últimos días estadounidenses están sobrerrepresentados en el liderazgo internacional de la Iglesia, ya que en abril de 2011 dos de los tres miembros de la Primera Presidencia, todos los miembros del Cuórum de los Doce Apóstoles, cinco de los siete miembros de la Presidencia de los Setenta, 31 de los 57 miembros del Primer Cuórum de los Setenta, 16 de los 20 miembros del Segundo Cuórum de los Setenta y los tres miembros del Obispado Presidente nacieron en los Estados Unidos. Los santos de los últimos días estadounidenses constituyen la mayoría de los presidentes de templos y misiones en todo el mundo.
Templo
El primer templo santo de los últimos días fue construido en los Estados Unidos en Kirtland (Ohio) en 1836, seguido de un segundo templo en Nauvoo (Illinois) en 1846, con gran sacrificio de los miembros locales. La Iglesia Reorganizada de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (RLDS), hoy conocida como la Comunidad de Cristo, tomó posesión del templo de Kirtland en 1880, mientras que el templo de Nauvoo fue destruido por un incendio provocado en 1848 y un tornado en 1850. Se construyeron templos adicionales después de la reubicación del cuerpo de miembros de la Iglesia a Utah con templos dedicados en St. George (1877), Logan (1884), Manti (1888) y Salt Lake (1893). El primer templo santo de los últimos días construido fuera de Norteamérica fue dedicado en Laie (Hawái) en 1919, y el primero construido a lo largo de la costa del Pacífico se dedicó en Los Ángeles en 1956. El Templo de Washington D.C. se convirtió en el primer templo construido al este del río Mississippi en 1974.
El número de templos en funcionamiento en Estados Unidos aumentó de cuatro en 1900 a siete en 1950, nueve en 1970, 13 en 1980, 21 en 1990, 51 en 2000 y 66 en 2010. El gran aumento en el número de templos en la década de 1990 se atribuyó a la construcción de decenas de pequeños templos para dar servicio a las pequeñas poblaciones santo de los últimos días distantes de los templos más grandes. En abril de 2011, había 77 templos SUD en los Estados Unidos, 64 de los cuales estaban en funcionamiento, dos en proceso de renovación, tres en construcción y ocho aún en fase de planificación. De los 50 estados, 35 tienen un templo y 20 tienen un solo templo (Alabama, Alaska, Connecticut, Georgia, Indiana, Kentucky, Luisiana, Maryland, Massachusetts, Michigan, Minnesota, Montana, Nebraska, Nuevo México, Carolina del Norte, Dakota del Norte, Ohio, Oklahoma, Pensilvania y Carolina del Sur). Entre los estados con más de un templo se encuentran Utah (15), California (7), Arizona e Idaho (5), Texas (4), Washington (3), y Colorado, Florida, Hawái, Illinois, Misuri, Nevada, Nueva York, Oregón y Tennessee (2). Muchos estados sin templos tienen templos cercanos, como Maine, Mississippi, Virginia y Wyoming.
Los grandes templos del oeste de Estados Unidos son los más utilizados por la Iglesia en todo el mundo, especialmente en Utah y Arizona, donde algunos templos programan sesiones de investidura cada 20 o 30 minutos desde primera hora de la mañana hasta la noche, como en el Templo de Jordan River Utah. Los templos más concurridos del centro y este de Estados Unidos generalmente ofrecen sesiones de investidura no más de una por hora los días de semana y cada 30 minutos los sábados. La mayoría de los templos medianos están bien utilizados, como el Templo de Denver Colorado y el Templo de Orlando Florida. El uso por parte de los miembros de la nueva generación de templos pequeños, de 1.000 metros cuadrados, inaugurados a finales de la década de 1990, depende de la ubicación, ya que algunos templos pequeños, como el de Columbia, Carolina del Sur, y el de Columbus, Ohio, programan más de seis sesiones de investidura algunos días, mientras que otros templos requieren concertar una cita debido a la escasez de personal y participantes. Los templos pequeños están mejor aprovechados en el oeste de Estados Unidos, pero suelen programar cuatro o menos sesiones de investidura al día.
Las perspectivas para la construcción continua de templos adicionales son excelentes debido a las tasas moderadas de actividad de los miembros, el constante crecimiento congregacional y las altas tasas de asistencia al templo entre los miembros activos en la mayoría de los lugares, así como los amplios fondos financieros procedentes del gran cuerpo de santos de los últimos días estadounidenses pagadores de diezmos. Las ciudades que parecen más favorables para posibles templos en la próxima década incluyen Jacksonville (Florida), Tucson (Arizona), Cedar City (Utah), Price (Utah), Layton (Utah), Pocatello (Idaho), Eugene (Oregón), Rogers (Arkansas), Charlotte (Carolina del Norte), Richmond (Virginia), Cincinnati (Ohio), Bakersfield (California), Farmington (Nuevo México) y Pensacola (Florida).
Crecimiento comparativo
La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días en los Estados Unidos tiene la mayor cantidad de miembros, congregaciones, misiones y templos de cualquier país y posee cinco veces más miembros que el país con la segunda mayor cantidad de miembros (México), seis veces más congregaciones que el país con la segunda mayor cantidad de congregaciones (Brasil), casi siete veces más congregaciones que el país con la segunda mayor cantidad de congregaciones (México), casi cuatro veces más misiones que el país con la segunda mayor cantidad de misiones (Brasil), y seis veces más templos que el país con la segunda mayor cantidad de templos (México). El porcentaje de la población que reside en una ciudad o localidad con una congregación santo de los últimos días en los Estados Unidos es mayor que en cualquier otro país con más de 50 millones de habitantes. La proporción entre la población general y las misiones santo de los últimos días en los Estados Unidos, de tres millones a uno, es inferior a la de cualquier otro país con más de 30 millones de habitantes y es comparable a la de Centroamérica.
Por lo general, al menos la mitad del aumento de congregaciones de la Iglesia se produce en los Estados Unidos anualmente y en los últimos años entre una cuarta parte y la mitad de todas las nuevas organizaciones de estacas se producen en los Estados Unidos. La Iglesia en los Estados Unidos constituyó más de la mitad de la membresía de la iglesia internacional hasta marzo de 1996 y representó el 43,5% de la membresía de la iglesia mundial en 2010. En los últimos años, los bautismos de conversos estadounidenses pueden representar tan sólo el 20% de los bautismos de conversos en todo el mundo. La actividad de los miembros y las tasas de retención de conversos en los Estados Unidos se encuentran entre las más altas de los países con más de 100.000 santos de los últimos días, a pesar de que el número de miembros estadounidenses menos activos e inactivos supera el número de santos de los últimos días activos fuera de los Estados Unidos.
Otros grupos cristianos importantes orientados a la evangelización registran tendencias de crecimiento comparables a las de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días en Estados Unidos, pero los santos de los últimos días autoidentificados se encuentran entre los más activos y devotos de todos los cristianos. Los santos de los últimos días autoidentificados en los Estados Unidos registran la segunda tasa más alta de asistencia semanal a la Iglesia (76%) de todos los grupos religiosos, mientras que los testigos de Jehová registran la más alta (82%). Los santos de los últimos días y los testigos de Jehová declaran el mayor porcentaje de asistencia a la Iglesia semanal, mensual o anual (92%). Los santos de los últimos días no son menos propensos que la población general a compartir sus creencias religiosas semanalmente (24%), mientras que los testigos de Jehová son casi tres veces más propensos (76%). Si se tienen en cuenta los miembros inactivos y desafiliados, La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días registra índices de actividad comparables a los de la mayoría de las confesiones mayoritarias, aunque los santos de los últimos días activos demuestran una participación más intensa. Otros grupos cristianos con vocación misional, como los testigos de Jehová, llevan a cabo programas misionales más proactivos que la Iglesia de Jesucristo.
Algunos grupos cristianos tienen antes un mayor alcance entre los grupos étnicos minoritarios que los santos de los últimos días. La Iglesia Adventista del Séptimo Día suele aumentar entre 10 y 50 nuevas congregaciones al año y 20.000 miembros, al tiempo que bautiza anualmente a unos 30.000 nuevos conversos. Los adventistas han establecido un mayor número de congregaciones para satisfacer las necesidades de los grupos minoritarios que no hablan inglés y gestionan varias congregaciones en todo el país para grupos étnicos a los que rara vez llegan los santos de los últimos días en Estados Unidos, como rusos y ucranianos. Los adventistas tienen incluso una congregación húngaroparlante en Nueva York y varias iglesias de habla indonesia. El alcance de las actividades dirigidas a los hispanohablantes es comparable al de los santos de los últimos días, aunque los adventistas mantienen un número mucho mayor de congregaciones hispanohablantes en el noreste, mientras que los santos de los últimos días mantienen muchas más congregaciones hispanohablantes en el suroeste y en Utah.
Perspectivas de futuro
El crecimiento constante de las congregaciones durante décadas, una sólida base de liderazgo, un gran número de jóvenes y adultos jóvenes conversos que sirven en misiones, un mayor énfasis en la actividad misional de los miembros y un abundante suministro de recursos misionales y administrativos generan una perspectiva positiva para el futuro crecimiento de la Iglesia en los Estados Unidos. Se requerirá una mayor consistencia en cuanto a las normas bautismales de los conversos, los esfuerzos de reactivación y la preparación misional de los jóvenes santos de los últimos días para sostener el crecimiento y reducir el desgaste de los conversos y de los miembros experimentados. Los enfoques de proselitismo santo de los últimos días probablemente tendrán que ser cada vez más modificados para adaptarse a los investigadores y a los miembros menos activos que tienen un trasfondo secular debido a la disminución de la actividad religiosa en la vida pública y familiar.
Es probable que se organicen docenas de estacas adicionales cada año en el futuro previsible, pero las perspectivas de aumentar el alcance entre los grupos minoritarios no polinesios y no hispanohablantes son sombrías debido a la baja receptividad, la inadecuada fuerza de trabajo del liderazgo santo de los últimos días entre los grupos minoritarios en muchas áreas y la falta de visión de los líderes de estaca en muchos lugares. Es probable que se consoliden más misiones en zonas menos productivas de Estados Unidos, como el noreste, debido a la escasez de misioneros internacionales. La tendencia actual de construcción de templos probablemente continuará debido a las altas tasas de asistencia al templo entre los miembros activos en muchas áreas de los Estados Unidos.